为中？这个色心二法是对立的，有我就没有你，有你就没有我，怎么能够说兼带两者呢？所以兼带二者的中，基本上是不存在。
第二个、不兼——兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？那说我这个心识啊，感受跟想像，是离开了这个根，也离开了尘，它也不是色法、也不是心法，非知不知，它非知非不知。它也不是有明了性的知，它也不是没有明了性的色法。那它到底是什么？那这个就不存在了，即无体性，有一个东西它不是色法，也不是心法，那它到底是什么相状？讲不出来了。所以：是故应知，当在中间，无有是处！这个中间的心识是不存在的。
这一段主要是破除我们的一个妄想，就是六根跟六尘接触，那个感受跟想像是没有体性的。没有体性的意思，是讲它的真实性不可得，不是讲它的因缘不可得。你依止这个感受、这个想像去造业，那的确是有果报的哦。法性本来空寂，因果丝毫不爽。没有体性是讲它的体性不可得，但是它的作用是有它的作用的。
过去埔里有一位居士：这个居士，他是一个很虔诚的三宝弟子。他是公务人员，存了一点钱，就去供养埔里某一间道场的大殿。这个大殿盖得很庄严，我去看过。这个大殿在九二一大地震的时候，是完全破坏了。破坏以后他非常沮丧，他说：师父啊，我的功德被九二一完全破坏了。我说：你的功德，果然是被破坏了，没错。但是，不是被九二一，是被你后悔的心破坏了。
你的功德怎么会被九二一破坏呢？所以这个众生的妄想是怎么回事啊？他就是根、尘接触，我的心缘大殿的境，所以心境结合，我的心就在那里，这是众生在思考事情是心随境转，他站在外境的角度来看事情。其实你心境碰撞的时候，你造成那个善业、那个业力已经成熟了，已经成就了，大殿破坏跟你没有关系嘛。但是他的心是住在大殿，他认为这个大殿是我盖的，结果破坏的时候，糟糕了，因为他心住在大殿，结果大殿一变化的时候，他就受不了了。
所以宗喀巴大师说：释迦牟尼佛多生多劫布施，他的布施度，他盖了这么多的七宝塔，现在有哪一个存在吗？全部不存在了嘛。但是为什么释迦牟尼佛布施度是圆满呢？因为他的布施是安住在内心，一念心性，他借假修真嘛。所以我们安住真如的人，在思考事情是不一样。一般的人的心是住在外境，哦！我盖一个大殿，这个大殿存在，我的功德就存在，我的功德跟大殿是共存亡。你这个是心有所住，你看我们平常就是心到处攀缘，到临命终的时候，心有千千结，收不回来
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